Soutenance mémoire
Perception des organes génitaux féminins
Statut socio-économique des mères
Les mères ayant un statut socio-économique élevé sont les moins susceptibles de voir leurs filles mutilées. 50% des mères de cette catégorie ont fait subir une MGF à leurs filles contre 88% de mères ayant un statut socio-économique faible(Alo & Gbadebo, 2011).
Une mère, après la naissance de sa fille, a pris la résolution de quitter la Guinée pour l’empêcher de subir une MGF. C’était une femme très éduquée, prospère et financièrement indépendante dans son pays d’origine (Koukoui et al., 2017).
Les mères vivant dans un milieu rural ainsi que les mères âgées ont une attitude plus favorable envers les MGF et perçoivent plus de pressions sociales de la part d’autres personnes importantes pour mutiler leurs filles (Pashaei et al., 2016).
Perpétuation des MGF en terre d’accueil
Suite au phénomène d’acculturation (voir appendice E) 70% des Somaliens établis à Oslo soutiennent l’arrêt de toutes les formes de MGF contre 30% qui soutiennent sa continuation, ces derniers étant plus susceptibles d’être des personnes ayant vécu en Norvège depuis moins de quatre ans. Les femmes sont quant à elles moins susceptibles de soutenir le maintien de la pratique (Gele et al.,2012).
Une fille somalienne interviewée par Villani et Bodenmann (2017) répond à la question suivante : «pensez-vous que la pratique devrait encore persister ? » par : Non, je ne pense pas, je pense que si cela devait être pratiqué, au moins si cela laisse le choix aux gens. Nous devrions donc faire ce que nous voulons avec notre corps. Parce que je n’ai pas fait ce que je veux de mon corps. Je ne voulais pas qu’ils me fassent ça, ça m’a été fait, ça m’a été imposé. Non, il ne devrait plus exister et s’ils continuent à exister, nous pouvons laisser la personne devenir adulte et décider par elle-même. (p. 168)
Perpétuation des MGF en terre d’origine
Les femmes sont conscientes de l’interdiction de la pratique dans la plupart des pays occidentaux et travaillent parfois à organiser le rituel juste avant le départ. De ce fait, certaines filles ont été excisées en Afrique juste avant que la famille émigre en Suisse (Villani & Bodenmann, 2017).
Deux femmes évoquent le regret de leur propre circoncision et, tant qu’elles seront en vie, personne ne touchera à leurs filles. Cependant, toutes les femmes de l’étude ont mentionné la nature taboue des MGF dans leur communauté d’origine. Beaucoup se sont senties obligées de soulever le problème avec leur mère après leur propre rituel, mais ont été réprimandées par les anciens qui les ont forcées à garder le silence sur la pratique (Koukoui et al., 2017).
Aspects religieux
La religion a un fort rapport avec la pratique des MGF. Selon Alo et Gbadebo (2011), 80% des participants de religion chrétienne, 81% des répondants musulmans et 98% des adeptes de la religion traditionnelle excisent toutes leurs filles.
Gele et al. (2012), relèvent que les personnes pratiquant la religion sont quarante-et-une fois plus favorables de soutenir la continuation des MGF par rapport à ceux qui croient que ceux-ci ne sont pas requis par une quelconque religion.
Répercussions lors d’interruption de la pratique
Le prix à payer est la honte, la stigmatisation et l’exclusion sociale. C’est la raison pour laquelle il semble être très normal de subir la pratique et de se conformer au groupe (Villani & Bodenmann, 2017).
La plupart des participants ont déclaré que, dans leur localité, les filles non excisées et leurs familles sont généralement bannies de la communauté et empêchées de participer aux cérémonies traditionnelles et aux rassemblements de groupe (Koukoui et al., 2017).
Pérennisation des traditions
La pratique des MGF est une tradition ancrée dans la population. Une femme âgée déclare que « nous sommes circoncis et nous insistons pour circoncire nos filles. Cela est une tradition et rien ne peut la changer » (Alo & Gbadebo, 2011, p.1658). Les femmes interrogées par Villani et Bodenmann (2017), rapportent que leurs parents n’avaient pas le choix face à l’excision ; c’est quelque chose d’obligatoire.
Les femmes identifient cette pratique comme une chose culturelle et spécifique à leur société. Cependant, elles commencent à regretter et voient le rituel comme quelque chose qui n’est pas décent. De plus, la majorité a expliqué que cette tradition est enracinée dans la mémoire collective au point où elles ne savent plus quelles sont les origines et les vraies raisons. Enfin, le rituel est raconté dans le cadre de la mémoire familiale des femmes, représentant les liens intergénérationnels féminins, les valeurs morales et esthétiques, tous attribués à l’éducation de genre (Villani & Bodenmann, 2017).
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Table des matières
Introduction
Problématique
Cadre théorique
La théorie du comportement planifié
Ancrage disciplinaire
Résumé en lien avec la question de recherche
Question de recherche
Objectifs
Méthode
Devis de recherche
Stratégie de recherche
Critères d’inclusion et d’exclusion
Démarche d’analyse
Résultats
Caractéristique et qualité méthodologique
Années de publication
Pays d’origine
Devis
Ethique
Population
Présentation de chacun des articles
Présentation des résultats
Outcomes ressortis
Attitudes liées à la pratique
Niveau d’éducation
Connaissance des risques liés à la santé
Répercussions physiques
Répercussions psychologiques
Croyances qui justifient la pratique
Perception des organes génitaux féminins
Impacts sur la sexualité et le mariage
Pérennisation des traditions
Aspects religieux
Répercussions lors d’interruption de la pratique
Facteurs justifiant la pratique
Statut socio-économique des mères
Perpétuation des MGF en terre d’accueil
Perpétuation des MGF en terre d’origine
Discussion
Attitudes envers le comportement
Normes subjectives
Contrôle comportemental perçu
Recommandations
Recommandations pour la pratique
Recommandations pour la formation
Recommandations pour la recherche
Limites et forces de la revue de littérature
Limites
Forces
Conclusion
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