Accompagnement spirituel des personnes avec des problèmes d’addiction

Accompagnement spirituel des personnes avec des problèmes d’addiction

La spiritualité

La spiritualité est une notion difficile à définir. Elle est utilisée différemment selon les contextes et les usages. Dans ce travail de Bachelor, l’interprétation de la notion de spiritualité sera limitée à celle que l’on rencontre principalement en Occident. Thierry Collaud, professeur de théologie à l’Université de Fribourg, distingue quatre dimensions dont est constitué tout être humain. Il relève que chaque dimension a ses particularités et, par conséquent, demande un accompagnement approprié. « Étymologiquement, spirituel est relié au latin spiritus, qui signifie premièrement le souffle, le vent ou même l’air. Ceci conforte l’idée que cette dimension se différencie des trois dimensions biologiques, psychologique et sociale. Comme l’air, la spiritualité est fondamentalement insaisissable, non mesurable. Ce que nous pouvons en savoir n’est pas du même ordre que la compréhension des mécanismes bio-psycho-sociaux. De la même manière, nous n’intervenons pas dans ce domaine avec les mêmes outils et méthodes. » (Collaud, 2013, p.19-20) Grand’Maison, sociologue et théologien, dans son livre intitulé Une spiritualité laïque au quotidien : Neuf voies d’accès au spirituel, définit la spiritualité de manière plus personnelle, voire privée : « Le spirituel, c’est ce qui vient du plus profond de soi et qui, en même temps, nous dépasse. Risquerai-je la formule ‘ d’en-deçà de soi et d’au-delà de soi ‘ ? Le spirituel, c’est ce qui donne profondeur à notre vie, à nos expériences humaines, à nos convictions et croyances, à nos amours, à notre foi en nous-mêmes, aux autres, à l’avenir – et à Dieu pour ceux qui y croient. » (Grand’Maison, 2013, p.15) Lytta Basset, philosophe et théologienne de l’Université de Neuchâtel relève que la spiritualité est une démarche personnelle, durant laquelle l’individu chemine vers une quête de sens. Ces questions existentielles que tout un chacun cherche à élucider, au moins un jour dans sa vie, mettent en relief que : « La spiritualité, aujourd’hui, peut désigner en tout être humain les questions que lui pose le simple fait d’exister : d’où vient-il ? Quel sens a sa présence sur terre ? Comment faire face à la mort, à la souffrance ? Que signifie ‘être en relation‘ ? Que se passe-t-il après la mort ? Y a-t-il du divin en l’humain ? » La spiritualité peut être profane. On peut la trouver dans la nature, dans l’art ou la musique. Selon Kressmann (2010) le concept de spiritualité regroupe des besoins particuliers : ● le sens (ce qui donne orientation) : le sens oriente l’individu dans ses actions. Si celui-ci ne trouve plus de sens à sa vie il pourrait sans peine, tomber dans une détresse existentielle. ● la transcendance (ce qui est au-delà) : la transcendance est le fondement extérieur à l’individu, ce tout autre, méta qui l’enracine ● l’identité (ce qui constitue) : l’aspect identitaire comprend l’environnement social de la personne. Cet environnement a un effet positif ou négatif sur la perception que la personne a d’elle-même. ● les valeurs (ce qui donne des repères) : les valeurs regroupent les éléments importants pour les personnes. Cet idéal ayant pour mission d’influencer la personne dans ses choix. ● l’appartenance (ce qui fait communauté), l’appartenance se caractérise par le sentiment d’une personne de faire partie d’un groupe et de se sentir membre. L’assouvissement du besoin d’appartenance est indispensable pour le bon développement d’une personne. L’appartenance est un lieu où la personne peut obtenir de l’affection, où elle peut s’exprimer et être soutenue. la reconnaissance (ce qui donne statut). Dans ce contexte, la reconnaissance est le fait que le statut d’une personne a été admis par la majorité et accepté par la personne concernée. Le besoin de reconnaissance passe par le sentiment de faire groupe avec d’autres personnes. Ces besoins sont très prononcés chez les personnes hospitalisées ou en fin vie, lorsque le questionnement sur l’existence est pratiquement inévitable. « La spiritualité de la personne hospitalisée est définie par la cohérence singulière qu’elle donne à connaître lorsqu’elle déclare son sens à l’existence, manifeste ses valeurs, et désigne sa transcendance. Cette cohérence fonde son identité profonde » (CHUV, s.d)

Les bienfaits de l’accompagnement spirituel

Lytta Basset (2003), accompagnante spirituelle, relève que la société contemporaine occidentale est en pleine « détresse spirituelle ». Cette société est en constante accélération. Les industries agroalimentaires, technologiques, de la mode surproduisent, poussant l’individu à la surconsommation. Ces « injonctions » influencent le quotidien de l’individu et réduisent les temps de qualité, notamment les relations humaines. Cette course folle entraîne parfois la perte de repères et l’incompréhension au sens de l’existence. L’accompagnement spirituel et la pratique de la spiritualité individuelle peuvent, dans ce contexte, apporter quelques bienfaits permettant de recentrer l’individu sur l’essentiel. 14 Les effets de la spiritualité sur le psychisme ne sont plus à démontrer. Une étude menée par Molinowki (2013), professeur en neurosciences cognitives à l’Université John Moores de Liverpool, a d’ailleurs révélé que l’individu ayant développé un attachement insécure avec ses parents biologiques pourrait, à travers les « objets spirituels, » favoriser son rétablissement. L’étude s’est concentrée sur la méditation et la prière. Ces objets spirituels souvent connotés religieusement, peuvent tout aussi bien être profanes. La recherche relève que la méditation permet à l’individu de développer de la souplesse cognitive et émotionnelle. Elle favorise ainsi une sensation de bien-être psychocorporel réduisant le stress et l’anxiété chez l’individu. La prière, quant à elle, relie l’individu à une tierce personne, le soi intérieur ou à une entité suprême communément appelé Dieu. Elle ne se pratique pas forcément dans un cadre religieux. La prière mobilise la zone du cerveau qui dirige les relations interpersonnelles, conduisant l’individu à se décentrer de lui-même pour aller vers l’Autre. L’étude montre que le cerveau de l’individu pratiquant la prière développe un attachement réel avec cette entité céleste permettant la tranquillité de l’esprit (Malinowski, 2013). Torsten Berghändler (2010), psychiatre suisse, revendique que la notion de spiritualité est un complément au modèle classique bio-psycho-social dans l’accompagnement de personnes en détresse. Cette définition de la spiritualité introduit une réflexion sur les enjeux existentiels, auxquels tout individu se confronte inévitablement, tel que la « mort ». La spiritualité, si elle ne résout pas toutes les afflictions et ne répond pas à toutes les questions, contribue à développer la capacité d’acceptation de l’individu face à des événements douloureux, tels que la souffrance, le deuil, la maladie. La notion de spiritualité favorise aussi le développement du sentiment de cohérence. Ce sentiment incite l’individu en souffrance physique ou psychique à s’appuyer sur ses ressources personnelles pour cheminer vers la conservation de sa santé, voire la guérison. Car la personne souffrante peut utiliser ses ressources uniquement lorsqu’elle a pu trouver de la cohérence. Finalement, la pratique spirituelle améliore la capacité à traiter des informations de manière plus ordonnée et structurée (Berghändler, 2010). L’accompagnement spirituel permet à la personne de s’acheminer vers sa guérison, son unification, sa pacification ; mais il va beaucoup plus loin, à la rencontre de ses questionnements essentiels. Personne ne détient le sens spirituel de la vie – pas plus l’accompagnant-e spirituel-le que le ou la ‘psy’. Cependant, l’expérience montre qu’indépendamment de leur état de santé psychique et physique, nos contemporains sont nombreux à désirer un accompagnement qui puisse les aider à déchiffrer l’inscription de la transcendance dans leur vie.

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Table des matières

Introduction
L’impact de la spiritualité dans le domaine des addictions
La question de recherche
Hypothèses
Objectifs
Chapitre 1 : Accompagnement spirituel
1.1 L’accompagnement
1.2 La spiritualité
1.3 Définitions de l’accompagnement spirituel
1.4 Les bienfaits de l’accompagnement spirituel
1.5 Limites et risques de l’accompagnement spirituel
1.6 Les différences entre accompagnement religieux et
accompagnement spirituel
1.7 La spiritualité dans le droit suisse et international
Chapitre 2 : Accompagnement spirituel des personnes avec des
problèmes d’addiction
2.1 Les addictions
2.2 La dépendance et l’addiction
2.3 Quelques termes en lien avec l’addiction
2.4 Les besoins d’accompagnement spirituel en cas d’addiction
2.5 Le rôle du Travail social dans l’accompagnement spirituel de personnes
confrontées à des problèmes d’addictions
Chapitre 3 : Modèles d’accompagnement spirituel dans des institutions sociales
3.1 Institutions proposant un accompagnement spirituel
3.2 La formation d’accompagnant spirituel
3.3. Code déontologique et accompagnement spirituel
Chapitre 4 : La recherche sur le terrain
4.1 Champ d’investigation et éducateurs interviewés
4.2 L’entretien semi-directif comme outil de collecte des données
4.3 Introduction à l’analyse :
4.4 Hypothèse 1 : La quête de sens
4.5 Hypothèse 2 : Les ressources institutionnelles
4.6 Vérification des hypothèses
4.7 L’impact de la spiritualité sur l’éducateur :
Chapitre 5 : En guise de conclusion
5.1 Limites et richesses rencontrées
5.2 Bilan professionnel et personnel
5.3 Émergence d’un questionnement
5.4 Pistes d’actions
6.Bibliographie
7.Annexes
7.1 Annexe 1 : Grille d’entretien

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